As velas de chanuká nos iluminam com uma grande luz, e por isso temos de refletir muito sobre o significado dela, seus vários tons, e suas diferentes chamas. As conclusões devemos carregar conosco como uma “maleta de viagem” para que iluminem o caminho de nossas vidas. Exatamente este é o objetivo de cada festividade judaica. A festa não vem iluminar somente os dias nos quais está sendo observada, mas dentro de cada festividade está implícito um amplo conteúdo, o qual devemos utilizá-lo para iluminar todos os dias do ano.

Vamos escrever agora sobre um dos assuntos centrais com respeito à luz de chanuká.

Com relação à mitzvá do acendimento das velas de chanuká a guemará traz (tratado de Shabat folha 21 segunda página): “Ensinam os sábios: mitzvá de chanuká – uma vela em cada casa; hamehadrin (aquele que quer fazer além do que foi pedido) – uma vela por cada pessoa; e o mehadrin min hamehadrin (aquele que quer muito além do que foi pedido) – tem uma discussão entre beit Shamai e beit Hilel. Beit Shamai dizem: no primeiro dia se acende oito velas e cada dia depois acendemos uma vela a menos que o dia anterior. E beit Hilel dizem: no primeiro dia se acende uma vela e cada dia depois acendemos uma vela a mais que o dia anterior.” (Nós seguimos a lei segundo beit Hilel).

Este dito, trazido na guemará, nos traz o caminho “mehadrin” e o caminho “mehadrin min hamehadrin”, e é muito interessante o fato de que toda casa judia hoje em dia segue a forma “mehadrin min hamehadrin”!

Quando nós refletirmos sobre o assunto, concluiremos que este é todo o motivo da mitzvá da vela de chanuká. Apesar de encontrarmos que hidur mitzvá (fazer uma mitzvá de maneira melhor) é algo apreciável em todas as mitzvot – como podemos ver em várias mitzvot como etrog e lulav que a guemará frisa a importância de usar o mais bonito – existe uma grande diferença entre o “mehadrin min hamehadrin” de chanuká e das outras mitzvot. Enquanto nas outras mitzvot “mehadrin min hamehadrin” só é uma forma melhor do cumprimento da mitzvá, ou seja, sem isso a mitzvá está completa, na vela de chanuká o modo “mehadrin min hamehadrin” se tornou a forma de cumprirmos a mitzvá.

Então surge a pergunta: Por que justo em chanuká surge o “mehadrin min hamehadrin” como motivo central?

A história de chanuká está relatada na guemará: “O que é chanuká? Contam nosso sábios: no dia 25 do mês de kislev começam os dias de chanuká – onde não se pode ficar enlutado nem jejuar. Porque quando entraram os gregos no salão do Beith Hamikdash eles impurificaram todos os óleos. E quando imperou sobre os gregos a dinastia dos Hashmonaim (sacerdotes judeus), foi verificado e só se encontrou um pequeno pote de óleo que ainda continha o lacre do cohen gadol. Neste pote havia conteúdo para um dia somente, mas, por um milagre, este durou oito dias. No ano seguinte, fizeram destes dias, dias de festa, alegria e louvor a D’us”.

Segundo o que vemos nesta história, toda a força do milagre de chanuká é ligado com o “hidur”. Toda a força do milagre só é posta na prática para nos permitir o acendimento das velas da menorá com “hidur” (de uma forma melhor). De acordo com a halachá (lei judaica), a impureza não é considerada, ou pelo menos não atrapalha no cumprimento de uma mitzvá, a qual é feita em nome de todo o povo. Então seria permitido o acendimento das velas da menorá mesmo sem termos achado nenhum pote de óleo puro (já que esta é uma mitzvá cumprida uma vez por dia em nome de todo o povo) – e D’us nos fez um milagre para que pudéssemos cumpri-la com hidur (de uma maneira melhor).

Por que D’us resolveu fazer para nós um milagre como este, e justo num contexto como o de chanuká?

Existem várias respostas para esta pergunta, mas vamos frisar uma que retém a mensagem mais básica com relação ao conteúdo de chanuká.

O Mahara”l nos induz ao aprofundamento nas palavras utilizadas por nossos sábios. Seguindo seu encaminhamento poderemos esclarecer esta profunda base judaica que se revela no milagre de chanuká. Nossos sábios nos contam que “os gregos entraram no salão do Beith Hamikdash e impurificaram todos os óleos. E quando imperou sobre os gregos a dinastia dos Hashmonaim (sacerdotes judeus), foi verificado e só se encontrou um pequeno pote de óleo o qual ainda continha o lacre do cohen hagadol”. Os gregos conseguiram penetrar no Beith Hamikdash com o intuito de impurificá-lo. A situação estava muito ruim. Vendo de fora, parece que os gregos já estavam dominando todo o Beith Hamikdash. Mas, do escrito, vemos que somente no salão do Templo conseguiram, os gregos, pôr suas mãos impuras. Aqueles óleos que se impurificaram foram os que estavam no salão. Só esta já é uma realidade muito triste, a situação de não judeus entrando dentro do salão do Beith Hamikdash. Mas dentro de toda esta desgraça surge que a mão de um não judeu não vem fazer mal ao Kodesh Hakodashim (parte mais sagrada do Beith Hamikdash). O Kodesh Hakodashim continua lacrado e cerrado, fora do alcance da impureza grega. O cohen Hagadol entra uma vez por ano, ele é que expressa a força do Kodesh Hakodashim.

E eis que está fechado com o seu lacre, esse é o sinal de que a verdadeira santidade do “dentro do interno” (expressão usada para demonstrar o quão profunda é a santidade do Kodesh Hakodashim) não se feriu e não se impurificou. E este é o que está escondido na revelação do milagre do pote de óleo, “Nes Chanuká”. Uma mão estranha que tocar na santidade do povo judeu, talvez consiga causar danos superficiais que até podem parecer uma desgraça, mas na função, no objetivo, nas características internas – o que é o povo judeu de verdade – não se pode alcançar. Este é o Kodesh Hakodashim da alma do povo, que se mantém lacrado em sua ingenuidade e pureza.

Assim fala o Rav Kook zt”l (Orot pg. 94): “Os não judeus impurificaram o judaísmo exterior com o contato, tocaram nos óleos sagrados e os sujaram, as pedras do altar foram inutilizadas. Mas no lugar mais profundo da santidade ficaram os segredos lacrados que não estão expostos ao toque de um estranho. E é justo o segredo mais interno da alma que se mantém. E este segredo, que se chama alma superior, é fixo ao espírito universal do povo judeu e não sai de seu lado todo o tempo em que a ligação entre todos os diferentes modos de expressão do povo, está vivo… Mesmo que nos enganemos e ajamos e pensemos erroneamente – nosso interior é Kodesh Hakodashim”.

Esta é a realidade com relação à santidade do povo de Israel durante todas as gerações. Não são poucas as vezes que vemos o povo judeu saindo do caminho e se impurificando. Temos que saber que tudo isso é relativo e exterior. Mesmo que a impureza consiga penetrar, entra somente até o salão. Mas na profundeza do interior de cada judeu, no Kodesh Hakodashim de cada um, sempre haverá um pote de óleo puro lacrado com o sinal de cohen hagadol; a alma é o Kodesh Hakodashim. “Elokai, neshama shenatata bi – tehora hi” (reza que fazemos todas as manhã cujo significado é: ‘Meu D’us, a alma que em mim foi posta – é sagrada’). Vendo de fora, nos parece que não tem mais nada de sagrado. Por isso, vem o milagre de chanuká e nos revela que o segredo do judaísmo é aquele que é impregnado lá no interior, não sofreu nenhum dano.

Agora podemos entender porque este milagre “mehadrin” foi necessário, e porque D’us se revelou justo através deste milagre. O milagre do pote de óleo é a resposta para a tentativa da helenização de nosso povo. O milagre do pote é aquele que expressa que não há possibilidade de modificar em nada o valor que está profundo em nós, a alma de Israel, e seu segredo. Nenhuma força do mundo é suficiente para isso. Então fica melhor entendido também o porquê de termos aceito sobre nós o caminho “mehadrin min hameadrin” nesta mitzvá.

Quando nos encontramos com a alma de Israel na sua plenitude, como aconteceu no milagre de chanuká, se revela a verdadeira face, a de “Tzama lecha nafshi, kama lecha bsari” (tehilim 63 – “minha alma está sedenta por ti e minha carne precisa de ti). Revela-se com toda a força que “libi ubsari iranenu el E’l chai” (tehilim 84 – “meu coração e minha carne louvam a um D’us vivo”). Esta revelação é expressada no “hidur” da mitzvá. O “hidur” da mitzvá expressa a alegria no cumprimento da mitzvá, a vontade de seguir o desejo de D’us (as mitzvot) da melhor maneira possível. Quando a alma judaica prevalecer e não haverá mais nada senão a sede de D’us. Este é o significado de hidur mitzvá. Na verdade, em qualquer mitzvá, o hidur não vem para melhorar a mitzvá na ordem quantitativa, mas sim na demonstração do nosso relacionamento com a mitzvá a qual estamos cumprindo; o hidur é a expressão da vontade e da alegria de seu coração no momento do cumprimento da mitzvá.

Quando a alma judaica se revela em seu esplendor, vemos que ela é totalmente tomada pela sede e a vontade de se aproximar de D’us plenamente. E é muito interessante o fato de que a primeira fonte onde encontramos o conceito de hidur mitzvá – “ze Eli veanvehu” (este é meu D’us e far-lhe-ei uma morada) – está citado na primeira vez em que o povo de Israel se encontra com D’us: Na passagem do Mar Vermelho. E isso aconteceu antes da entrega da Torá e o recebimento das mitzvot por Israel. Neste momento valioso da revelação da presença Divina para toda a nação independente de seus variados níveis, a alma coletiva do povo tende a uma reação natural e esperada de clamar pela união eterna expressada no versículo “ze Eli veanvehu”.

A Guemará, no tratado de Shabat, traz este mesmo versículo como representando de hidur mitzvá, e nos mostra que este também indica que devemos andar nos caminhos de D’us: “Aba Shaul diz: ‘veanvehu’ – ser parecido com Ele. Assim como Ele é bom e piedoso seja também bom e piedoso”. E, na verdade esses são dois lados da mesma moeda. “Ze Eli veanvehu” expressa a vontade de andar nos caminhos de D’us pelo melhor lado possível: completamente, com hidur mitzvá e alegria.

E é isto que chanuká quer nos deixar como “maleta de viagem” para toda a nossa vida: que todo o nosso trabalho a D’us seja completo, que revelemos nosso ‘eu’ verdadeiro, e então queiramos certamente com todo o nosso coração cumprir a Torá e as mitzvot da maneira “meadrin min hamehadrin”.

Que a luz de chanuká nos ilumine durante todo o ano, nos chamando à devoção à D’us por meio da união a Ele, por meio do hidur e por meio da alegria.

(Escrito pelo Rav Chaim Drukman Shli”ta)

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